Los juicios de las brujas de Salem: ¿Qué pasó realmente?

7 de junio de 2021

Los juicios de las brujas de Salem comenzaron durante la primavera de 1692, después de que un grupo de niñas en la pequeña ciudad de Salem, Massachusetts, afirmaran estar poseídas por el diablo y acusaran a varias mujeres locales de brujería.

A medida que una ola de histeria se extendía por todo el Massachusetts colonial, un tribunal especial se reunió en Salem para escuchar los casos; la primera bruja condenada, Bridget Bishop, fue ahorcada en junio. Otras dieciocho personas, en su mayoría mujeres, siguieron los mismos pasos de Bishop en Salem, mientras que unos 150 hombres, mujeres y niños fueron acusados ​​durante los meses siguientes. En septiembre de 1692 la histeria había comenzado a remitir y la opinión pública se volvió contra los juicios. Aunque el Tribunal General de Massachusetts anuló más tarde los veredictos de culpabilidad contra las brujas acusadas y otorgó indemnizaciones a sus familias, la amargura persistió en la comunidad y el doloroso legado de los juicios de brujas de Salem perduraría durante siglos.

 

Contexto y orígenes de los juicios de brujas de Salem

La creencia en lo sobrenatural, y específicamente en la práctica del diablo de dar a ciertos humanos (brujas) el poder de dañar a otros a cambio de su lealtad había surgido en Europa ya en el siglo XIV y estaba muy extendida en la Nueva Inglaterra colonial. Además, las duras realidades de la vida en la comunidad puritana rural de Salem (Danvers en la actualidad) en ese momento incluían las secuelas de una guerra británica con Francia en las colonias americanas en 1689, una reciente epidemia de viruela, temores de ataques de tribus nativas americanas vecinas y una prolongada rivalidad con la comunidad más próspera de la ciudad de Salem (actual Salem). En medio de estas tensiones latentes, los juicios por brujería de Salem se verían alimentados por las sospechas y el resentimiento de los residentes hacia sus vecinos, así como por su miedo a los forasteros.

En un esfuerzo por explicar de manera científica los extraños síntomas sufridos por los residentes «hechizados» de Salem en 1692, un estudio publicado en la revista Science en 1976 citó el hongo cornezuelo (que se encuentra en el centeno, el trigo y otros cereales). Según los toxicólogos puede causar síntomas como delirios, vómitos y espasmos musculares.

En enero de 1692, Elizabeth (Betty) Parris, de 9 años, y Abigail Williams, de 11 (hija y sobrina de Samuel Parris, reverendo de Salem) comenzaron a tener ataques, que incluían contorsiones violentas y estallidos incontrolables de gritos. Después de que el médico local, William Griggs, diagnosticara la supuesta posesión, otras niñas de la comunidad comenzaron a mostrar síntomas similares, incluidas Ann Putnam Jr., Mercy Lewis, Elizabeth Hubbard, Mary Walcott y Mary Warren. A finales de febrero se emitieron órdenes de arresto contra la esclavizada caribeña de Parris, Tituba, junto con otras dos mujeres, la mendiga sin hogar Sarah Good y la pobre y anciana Sarah Osborn, a quienes las niñas acusaron de hechizarlas.

 

La histeria se extiende

Las tres acusadas ​​fueron llevadas ante los magistrados Jonathan Corwin y John Hathorne e interrogadas, incluso cuando sus acusadores aparecieron en la sala del tribunal en una gran exhibición de espasmos, contorsiones y gritos. Aunque Good y Osborn negaron su culpa, Tituba confesó. Probablemente buscando salvarse actuando como informante, afirmó que había otras brujas actuando junto a ella al servicio del diablo contra los puritanos. A medida que la histeria se extendía por la comunidad y más allá del resto de Massachusetts, se acusó a otras personas, incluidas Martha Corey y Rebecca Nurse (ambas consideradas miembros respetables de la iglesia y la comunidad) y la hija de Sarah Good de cuatro años.

Como Tituba, varias “brujas” acusadas ​​confesaron y acusaron a otras, y los juicios pronto comenzaron a abrumar al sistema de justicia local. En mayo de 1692, el gobernador recién nombrado de Massachusetts, William Phips, ordenó el establecimiento de un Tribunal especial de Oyer (para escuchar) y Terminer (para decidir) sobre casos de brujería en los condados de Suffolk, Essex y Middlesex.

 

 

Presidido por jueces como Hathorne, Samuel Sewall y William Stoughton, el tribunal dictó su primera condena, contra Bridget Bishop, el 2 de junio; la ahorcaron ocho días después en lo que se conocería como Gallows Hill en Salem. Cinco personas más fueron ahorcadas en julio, cinco en agosto y ocho más en septiembre. Además, otras siete brujas acusadas murieron en la cárcel, mientras que el anciano Giles Corey (el esposo de Martha) fue asesinado a pedradas después de que se negara a declararse culpable en su comparecencia.

 

Conclusión y legado de los juicios de Salem

Aunque el reverendo Cotton Mather había advertido sobre la dudosa veracidad de la evidencia paranormal, sus preocupaciones fueron desatendidas en gran medida durante los juicios de brujas de Salem. Increase Mather, presidente de la Universidad de Harvard (y padre de Cotton) se unió más tarde a su hijo para instar que los estándares de evidencia para la brujería debían ser iguales a los de cualquier otro crimen, y concluyó que “sería mejor que diez presuntas brujas pudieran escapar que una persona inocente sea condenada».

En medio del menguante apoyo público a los juicios, el gobernador Phips disolvió el Tribunal de Oyer y Terminer en octubre y ordenó que su sucesor ignorara las pruebas paranormales. Los juicios continuaron con una intensidad menguante hasta principios de 1693, y para entonces May Phips había indultado y puesto en libertad a todos los que estaban en prisión acusados ​​de brujería.

En enero de 1697 el Tribunal General de Massachusetts declaró un día de ayuno por la tragedia de los juicios de brujas de Salem. Más tarde el tribunal consideró que los juicios eran ilegales y el juez principal Samuel Sewall se disculpó públicamente por su papel en el proceso. Sin embargo, el daño a la comunidad persistió incluso después de que la colonia de Massachusetts aprobó una ley que restableció el buen nombre de los condenados y proporcionó restitución financiera a sus herederos en 1711. De hecho, el legado vívido y doloroso de los juicios de brujas de Salem perduró hasta bien entrado el siglo XX, cuando Arthur Miller dramatizó los acontecimientos de 1692 en su obra El crisol (1953), utilizándolos como alegoría de las «cazas de brujas» anticomunistas dirigidas por el senador Joseph McCarthy en la década de 1950.

 

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